作為中華武術的兩大家,少林拳與太極拳在世人眼中是風格迥異的兩種拳術,其實,二者在立拳之本上有著驚人的相似之處,試以論之。
少林拳為達摩祖師所創,其本意是在修禪之暇鍛煉筋骨和護法之用。整個少林武術,都是以“禪”為體,以“拳”為用,“禪拳一體”。假如習武弄拳者無“禪”之修養,則為偏離正道,必然從超然於勝負、生死之上的“禪機”墮落到奸凶鬥狠的“殺機”中去。正如姚廣孝大師所歎息的那樣“禪機未了說戎機”,害人害己,毀人性命,暴戾自性而已。太極拳乃先哲們所創,“本不敢為天下先”,只是“以道佐人主者,不以兵強天下”為本意,以“無為而無不為”、“後發制人”為原則。整個太極拳術都是以“虛靜”為體,“制人”為用,“靜動一如”,“極柔軟而後能極堅強”。假如練太極者違此本義,心存勝人、先人之念,則此心已不“虛靜”矣,不能如靜水映鬚眉一樣覺照到對手的一舉一動,也就不能達到太極的上乘了,這亦如《臥虎藏龍》中道家武術大師李慕白所說的“無心無欲,才能人背我順”。這是從拳術起源和原則上講的。
再看訓練方法。一般人受電影、小說的影響,以為少林拳術的訓練無非是打沙袋、舉石鎖、劈磚踢石的粗笨功夫,不知少林拳的立拳之本在於靜功,包括坐禪和站樁(又稱“立禪”)。尤其是後者,《少林拳譜》中強調“立禪”之重要,稱之為“站樁日久,氣入丹田,則強若不倒之翁”,並明確提出站樁到一定階段會有“換勁”現象,即“覺周身酸軟,如懶散無力之人,此是將身中所有浮力虛氣一概換去”云云。許多人都認為“換勁”的提法是大成拳祖師王薌齋先生提出的,其實是錯的。而太極拳更是如此。沒站過3~5年樁,是不能練套路的。著名養生學者龐明先生就曾說過:“在楊門太極拳裏,松腰松胯松尾閭是基本功。”“如果腰沒有鬆開,光練套路,雖然也能收到一定的技擊養生效果,但往往因為陽氣走得太多,或者虛陽上泄,如有許多太極名家,推手一放人就能放出一丈多遠,但晚年大多死於腦溢血、半身不遂。”並且還說他本身在練太極拳時,老師先讓他站了很長時間樁,將腰站開了,才教套路。或許有人以為這只是從外在形式上看問題,失之於浮淺,那麼,下面就讓我們再從兩拳種的核心內容——“心法”,即指導思想上作個比較。
少林拳以“禪門心法”為指導思想和拳術靈魂。我們先來看一下歷代祖師的“禪論”。達摩祖師曰:“外息諸緣,內心無喘,心如牆壁 ,可以入道。”禪宗三祖僧璨大師《信心銘》雲:“一切不留,天可記憶,虛明自照,不勞心力。”六祖曰:“一切善惡,都勿思量,正與麼時,哪個是上座本來面目?”宋圓悟克勤大師曰:“損諸知見,撥棄妄緣,長教胸中灑灑落落,無一塵事,或妄想起,急須撥置令悠悠無注。”縱觀諸語,無非教人在坐禪或立禪時,讓此心放下一切思慮,湛然平靜,不為善惡、生死等兩種對立的矛盾景象所動而已。只有具備了這種超然於生死、善惡等兩極的平靜心態,才能在與敵搏鬥時一往無前,不懼生死;也正因為心中平靜,也才能在搏鬥時心不外馳,詳察敵情,從而克敵制勝。而太極拳,亦以“虛靜”為立拳之本。張三豐祖師《太極行動說》中精闢地指出:“學太極拳,為入道之基,入道以養心定性、聚氣斂神為主。故習此拳,亦須如此。若心不能安,性即擾之;氣不能聚,神必亂之;心性不相接,神氣不相交,則全身之四體百脈,莫不盡死,雖依勢作用,法無效也。”可見若不明此本義,在站樁或盤架子時,心不虛靜,則神氣不交,必不能收練拳之益。
另外,在拳術的較高境界上,二者也是相通的。從精神狀態上講,少林拳修習有素,能“鑒在機先,風吹草動亦能照其端倪,況應酬擾擾,上陣對敵哉?非胸次虛靜,無一法當情,安能圓應無差,先機照物邪?”這是說習拳有成,能夠預知對方進攻的心態、動作,從而準確地作出相應的克制辦法,所謂“先機照物”,即《孫子兵法》的“知彼”也;《太極拳經》中還說“一羽不能加,蠅蟲不能落,人不知我,我獨知人,英雄所向無敵,蓋由此而及也”,都是說的一個意思,即能預先察覺出對手的輕微動向、意向。從肉體發力上講,少林拳將人放出丈外,是腰腿之勁,所謂“掌心力從足心印,一指霹靂萬人驚”,手心力是從足心發出的,故有此效;而太極拳名家陳微明在注《太極拳論》中“其根在腳,發於腿,主宰於腰,形于手指”時說:“太極從手指放人而跌出者,並非僅手指之力,其力乃發於足跟,而人不知也。”
總之,無論“禪”的“虛明”,還是太極的“虛靈”,其實都是對人身感應功能高度發達敏銳的一種描述,無論學太極還是修“立禪”,都旨在喚醒人身固有的生物電磁場的感應能力,用大成拳的術語講,就是“喚醒人身‘一觸即發’的良知良能”,《洞霄吟·卷八·風雷鼓蕩陰陽手》中也簡明概括了武學精義:“合則照心湛然,天地萬類,無物能瞞;開則神氣鼓蕩,六和之際,無堅不摧。”意即通過獨特的“鼓蕩”方法修持,可迅速喚醒、強化人身電磁場之感應能力,即太極拳的“一羽不能加,蠅蟲不能落”和少林拳的“先機照物”也;亦能猛然膨脹,將身體周圍之外來入侵擠出、排開,此即太極拳的“一觸即發”和少林拳的“形若不倒之翁”也。明乎此二層面,則少林與太極之精義,盡在是也。
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