德技雙修、文武共進是太極拳的一個突出特徵。
楊禹廷老前輩20世紀50年代馳名武林，聽後人回憶，楊老功夫爐火純青，已臻化境，為人卻誠信謙和、虛懷若谷，從不逞勇逼人，與人較技也點到為止，絕不傷害他人，哪怕是弟子學生。因此敵怨無人，有口皆碑。楊老從不背後說同行的不是，徒弟若另擇師時，也點頭應允，亦或親自介紹過去，可謂高風亮節了，聽後不禁令人感歎良久。其他如吳圖南前輩也是胸襟開闊，朗朗大度，與人友善的人品高尚之人。
但是，前輩的風範後人多在景仰，卻並不去解風範與拳術的關係，少有追尋此種武術人格何以養成的。
在處處講功名利祿、講競爭、浮躁的現代社會，學拳人更多的是關注太極之“秘”，苦苦求索的是“太極勁兒”，希望能找到瞬間發人於丈外的妙竅。至於道和德就常常被忽略了。但殊不知太極拳是中華武術寶庫中的一個特殊拳種、一朵奇葩。太極拳雖為武術，但絕不是暴力的代名詞，它的文化特徵決定了它的倫理內涵，是武德兼備的藝術。
從太極拳的源流來看，它應屬於中華道家養練文化的一部分。有人說它是明代武當山道士張三豐在打坐修煉之餘，創下的一個外動練體的方法。因為修煉人盤膝靜養，內動外靜，久之膝、關節、筋骨也會僵化，需輔以外動，內靜才能全面，正如達摩創造了易筋經一樣。
有人說太極拳只是張三豐傳於民間的九宮太極架的外架而已，後流人武門而成武術的一支。
傳承上有據可考的歷史似乎只能追溯到清代河南陳家溝陳王廷。
在道門看來，內家拳法都是中華道家養生修煉學的重要內容之一。因為它的拳法拳理和道家哲理與修煉學說是一致的。 “武道同源” “拳道合一”，內家拳法源自中華道文化。
其實，太極拳的哲理淵源更為久遠，易之陰陽，道之有無，可以說博大精深的傳統文化，民族思維的獨特觀念在這一拳種上都有所體現。太極拳不僅僅是武術，也是文化，是體用兼備、身心雙修、文武合一的養練方法。從武的角度看它是術，從文的角度看它是學。從其產生來看，原本是修煉養生所用，是一種謙和、修養性命的功夫，所以很多練拳人通過拳而“悟道”，走上了修煉之路。功夫上乘之人，大都深黯道術。
太極之“秘”到哪里求?好好想想大師們就明白了，前輩們就像一本書需要今人解讀。他們功夫高深，處世卻為人平和，心境清爽專一，無名利之心，無妒人之念，與人為善，常行方便，身懷絕技，謙虛不爭，洞徹世事，可謂德藝雙馨，心性修養達到了一個很高的層次。
無為而為、靜極生動、無中生有是道的境界，也是太極拳追求的最高境界。因為不執著才能松靜自然，才能心境豁達平和，才能天性複歸純淨無染。武道同理，道為體，拳為用，拳是“道”之顯化， “道”是拳之靈魂。學拳明理，相互促進，淨化心念。若能寬容平和，忘我不爭，不起妄念，胸懷開闊，胸無芥蒂，精神充實愉悅，自然氣血就能通達調暢。心性的變化，關係到人身氣機的變化，清淨自然，即合無為大道，自然要出無不為之果，所以德是很重要的，德正則心安，心安則氣順，功夫也才能進步。明白了拳的道理，才算走上了正道。
太極真諦在哪里?在自己身上，在自己心中，何須外求?自自然然，靜靜松空，心神合一，妙契大道。中正和諧，無為而順其自然而動，才能得無不為之功。大道全在靜中得，靜極而生動，去後天拙力而歸先天，培養一顆清淨自然之心，以平和性情來悟拳、練拳是很重要的，不求小技而悟本體，久而久之，自然體會得到妙處。
若練拳的目的只與人較技，習練之中心存妄想，假設他敵，人為努勁，強擰腰身，或追求形體漂亮，執著外象，就和拳之道理背道而馳了。
至於有的拳人，心性不純不靜，浮躁求名，執著門派之見、榮譽位次，人際之間，心存芥蒂，不能攜手比肩共同研究先人寶貴遺產，為中華樹立真正品牌。離太極真諦就更相差十萬八千里了。
修煉太極拳的目的眾所周知的是：有利於強身健體，鍛煉體能，舒筋活血，安康長壽。這只是生理健康的一個方面。現代醫學已經認識到，人的疾病，85％是由於情緒不良引起，心理因素在其中扮演了重要的角色，尤其是一些現代疾病和與心理壓力有關的疾病，絕不是藥物可以治癒的。人的健康應該是生物學意義和精神上的完全健康狀態，為此聯合國衛生組織對健康的定義進行了兩次修訂，認為健康應是“軀體健康、心理健康、社會適應良好和道德健康”。強調了人的生理與心理、自然性與社會性的不可分割。
中華養生文化從來關注身心合一、天人合一。其健身養練的獨特方式是性命雙修，這是先人留給我們的無價之寶。太極拳只是其內容之一，通過練拳人靜，身心放鬆，心地澄明無礙，放棄一切執著、煩惱，才能體悟虛無大道，體會真空妙有的樂趣。對現代人來講心性的養練，也是一種審美趣味和文化精神的追求。
太極拳修煉的最終目的不是較技，不是暴力，功夫是修煉過程中自然而出的東西。太極拳最終會走向“拳道合一” 的境界，走向自然無為，心平氣和，悟道而得以人格提升。越練越體舒神靜，心地寬厚，能於高層次俯察人生萬象，常生寬容慈悲之心，純淨心性。用今天的話說，是人格的提升，人生境界的追求，或說是對生活的審美狀態的追求。
太極拳的習練，可以改變人的氣質、性格。太極拳的修煉結果不是養成破壞性的民族性格，如暴力、仇殺；不是提倡快意恩仇、狹隘、怨恨、淺陋；也不是心存芥蒂、逞匹夫之勇。與人爭利，乏陳可愛，這是對太極拳的誤解。
通過練拳，放鬆自然，從容愉快，心胸越加豁達，而且越松靜自然，越能凝聚精氣神，越能體會到勁力，越無為才能越有無不為的效應。練拳體驗的是一種率真的生命狀態，外形溫和存威不露，沉雄大度，記憶體寬容、平和、同情、理解、感覺細膩柔和，為人有真摯同情心，嚮往人性的豐富，追求人的審美狀態。這種武學精神不正是現代人所缺少的嗎?這是武學中的文化情懷。
“真諦”不止是出“太極勁兒”，更重要的是要出人格的變化、氣質的變化。武道雙修，健全心理，健全人格，這是中華武學給當代人的饋贈。對這種生命狀態的追求才是拳人追求的“真諦”。
金庸先生曾有過對太極拳的一段論述： “練太極拳，練的主要不是拳腳功夫，而是頭腦中、心靈中的功夫。如果說‘以智勝力’恐怕還是說得淺了，最高境界的太極拳，甚至不求發展頭腦中的‘智’而是修養一種沖淡平和的人生境界……” (見《太極拳講義》第136頁上海書店)
金先生到底是聰明人，在快意恩仇之後，終於悟出了武學真諦。
練拳可以悟道，可以得大智慧。以德體道，道德並重。 “德”是至德，是自然大道的內在本性，求德是求大智慧。通過練拳去感悟宇宙——人生大系統的規律，自然的天地人的和諧次序，體會中華文化整體辯證的運動觀，一種超越時空的大思維，這種認識論能夠透破很多理論誤區。太極拳行拳作勢即是在武術之中運化太極之理，學拳明理，由拳人道，一招一式都要達到本然的層次才能參透。
有德有道，有大智慧，人生才不致誤人歧途，這樣做何事而不成就呢，這就是無為無不為的道理了。
從心性修養之德來說，人的心性修養若能到回歸自然，天地人相和諧，這不就是人性異化的複歸嗎?又何愁不能健康長壽呢?
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