眼為七竅之一，光明視見，納山川之大，及毫芒之細。悉雲霄之高，盡清泉之深，皆光明之所及地也。故眼為見性，能察萬物，現心靈之性，有不可思議之妙。故演練太極拳定要注意眼法。
所謂“眼法”，即行拳走架，推手撒手，運使兵器，眼神與各種有形的準確動作，無形的精氣神意，恰 當配合，合理運使之法也。
清代楊氏傳抄老譜《太極字字解》曰：“顧盼前後於已目也，即瞻前眇後左顧右盼也，此八字關乎神矣。”說明顧、眇、（瞻）前、（渺）後，對於自己是眼法，對於對方則是從其手法，看他所注所變的表現。此即謂左顧右盼、瞻前眇後，這八字關係到心神的情況。太極拳具體的眼法，除了瞻、眇、顧、盼外，尚有瞄、瞅等。
清代楊氏傳抄古譜《人身太極解》曰：“人之周身，心為一身之主宰，主宰太極也。二目為日月，即兩儀也。”又曰：“人之周身，心為一身之宰。主宰太極也。二目為日月，即兩儀也。”又曰：“神出於心，目眼為心苗。”拳諺亦說：“心者神之舍，目者神之牖，眼為心之苗。”說明人之全身以心為一身之主宰，心就是渾一的太極，而兩個眼睛象徵太陽月亮，就是二儀，神產生於心，表現於外，眼睛是心之苗，心有所思，意有所念，眼神隨即流露。所以眼睛要成為“心”的代表，“心”的先鋒。“目之眼領手，眼隨手轉，手眼相隨”。例召喚在日常生活中，心裏想去拿一件東西，眼睛總是先看這件東西，然後手才跟著去拿，道理是一樣的。所以凡是動作向預定的方向去，眼神總是稍先於手到達完成動作時的方向，然後身法、手法、步法、一齊跟上去。正如 顧留馨 老師所說：“眼即所謂‘一轉眼則周身全動’，始而意動，繼而內 動（內臟),然後形動（外形）的細緻鍛煉方式，這樣細心體會地去練，可以逐漸做到：意到、眼到、身到、手到、步到，說動一齊俱動，說到一齊俱到，‘形神合一’，也就能達到練拳有精神的評語。”顧老所說的達到“練拳有精神”的要求，實際就是練拳達到“內外三合”的要求。如陳長興所言：“夫所謂三合者，心與意合，氣與力合，筋與骨合，內三合也。手與足合，左肩與右胯合，外三合也。若以左手與右足相合，左肘與右膝相合，左肩與右胯相合，歷史唯物主義三與左三亦然。以頭與手合，手與身合，身與步合，孰非外合！然此特從變而言之也。總之，一動而無不動，一合而無不合，五臟百骸悉在其中矣。”陳公此論，物別言及“心與目合”，目眼為心之苗，心之一動，目隨之而動，五臟百骸悉聽從而一動無有不動。若心與眼不合，或眼神與動作不合，則心手無應，合體失統，無所主宰，身心內外莫不盡亂矣。
陳鑫《太極拳推原解》曰：“手眼為活，不可妄動”。在走架行拳的過程中，眼神處於動態中，是要結合動作“左顧右盼，瞻前眇手”的。但左顧右盼，瞻前眇後，並不是沒有原則地左右亂看，東張西望，如捕風捉影；或是顧東行西。而是應該與身體的轉動方向一致，這樣才能將“手眼身法步”各方面的動作，“一動無有不動，一靜無有不靜”，“動中有靜，靜中寓動”地協調 起來。正如潛楊公澄甫在《太極拳之練習談》中所說：“目光雖然向前平視，有時當隨身法而轉移，其視線雖屬空虛，亦為變代中一緊要之動作，而補身法，手法之不足也。”
行拳走架時，眼注視的方向，其論不一。有人主張“目光經前手食指或指尖前視”。或雲“注意前邊的手，上邊的手”等。有人認為“視敵方為主，同時以眼的餘光左顧右盼”，皆系個人的經驗之談。楊式太極拳的眼法正如 楊振基 先生所言：“一般情況下，眼是向前平視的，通過前面的手向前望去，關顧到手，但不死看著手。眼也有向前下看的，要根據拳式具體的主手動作確定眼看的方向。”歸納起來，實際是二法，一法為平視法：目光自然地平視前方目標，不慍、不怒、不眯。另一法為三點法：“以我雙眼（起點），透過我一手或兩手指尖（中點），前視假想之敵手（終點）”。這樣就如陳鑫所說的“目平視前，光兼四射”。類如瞄準的眼法可避免目光盯住自己打出手，或將目光輪流注視自己的左右手掌。因這樣死死“盯住”，不隨動作的轉移而將目光前視，不僅對意識的放鬆毫無好處，對鍛煉展延及遠的視，力及其“光兼四射”的靈活性亦毫無補益。眼神的靈動，“神如捕鼠之貓”，在技擊時就能“其機在自，敵情預曉 ”，同時，在藝術的形象上也由於目光的靈動有神，使演拳生氣勃發，靈性畢現而富有 生命力。
宋書銘傳抄太極拳譜《心會論》曰：“猴頭為第二主宰”。《周身大用論》曰：“三要猴頭永不拋，問盡天下眾英豪”（猴頭“，於化行著《武當真傳太極拳全書》及唐豪、顧留馨編著的《太極拳研究》，均作“喉頭。”“於本”注曰：“喉頭——在喉間氣管之上端，上通咽喉，為空氣出入之道。”亦有人認為頭頂百會即為“猴頭”，其實，“猴頭”與“喉頭”是同物異名，乃是男子喉結之俗名，借喻其狀如猢猻頭而已）。楊式太極拳有“四平拳”之稱，即為平、眼平、頂平、肩平。其中眼平是很關健的。眼平有助於心平，眼平則頂平。眼平與頂平保證了下齶既不抬起亦不低下，從而使“猴（喉）頭永不拋”，避免咽喉暴露於敵而遭“上打咽喉下打陰”之殺招。《沈壽拳訣選、四平訣》說：“心平則氣正，眼平則意正，頂平則頭正，肩平則身正。”這就具體說明了如何通過“心、眼、頂、肩”的順序，逐步調整做到不偏不倚，無歪斜傾側的正確姿勢，使自己的重心永不偏離自身的“底盤”，形成“神自然得中”的形勢，而立於敗之地。吳公藻憎言：“重心為全體之樞紐，重心立，則開合靈活自如；重心不立，則開合失其關鍵。”由此可見眼平視的意義是何等的重大。或說，武禹襄《十三勢行功要解》不是有“發 勁須沉著松靜，專注一方”的要求嗎？此雖言勁，亦言眼，眼為心之苗，精氣神之牖。心動意起眼隨，眼專注一方，勁才能專注一方，眼無所專注 ，勁氣必然散漫而不能充足，眼神不能凝聚，拳必然毫無生氣，更無形勢可言。然而正如 曹樹偉 先生所說：“但這決不等於要練習者僅僅望住自己的手，要知道手打出的前方遠處也正是手打出的最好歸宿點是一致的。我先要大家（平視）望向前方遠處，可以幫助太極拳的放鬆。在一定時期後，再由前方遠處變成遠處的某一點，從而根據各人可能集中的程度來成遠處的某一點。從而根據各人可能集中的程度來決定多遠。”練拳時目光隨動作轉移而向前方遠處變成凝視，既能使動眼神經和視神經獲得鍛煉，有助於視力的恢復和增繰。就拳術而言，則能使太極拳充分展現大方、舒展、肅穆、沉靜、凝煉的神氣和充沛的勁力，達到“放勁如入木三分”，“勁斷意不斷，意斷神（眼神）相連”的太極拳技擊要求。相傳楊公澄甫與人推手或比手，發勁的眼向對方一瞄，對方受力即向他眼看的方向疾速彈出。這是他用眼之法及勁氣充沛的寫照。
由於內家太極拳是儲蓄而不是消耗，是積累收入，而不是無謂支出的拳學。所以行拳走架要求神定自若，守中氣，絕雜念，蓄眼神，凝耳韻。也是精神內斂。所以，行功時須以養心定性，聚氣斂神為主。若心不安，則性擾之；氣不聚，則神散之。心性不相銜，則四體百骸無不盡亂；神氣不相接，則千經百脈，莫不盡閉。雖依法作勢而無大效焉。這也正是內家與外家的根本區別之處。所以太極拳主張“純自天性：，行功時絕不強行聚神於目，“眼如鷹隼”或“怒目而視，精光四射”都不可取。眼睛是人整體的一部分，眼神與心、肝、血有著密切的關係，“神出於心，眼為心之苗”，“視思明心動，神流孔”，“肝開竅於目”，“目受血而能視”，“久視傷血勞於肝”。無端強制“雙目圓瞪，炯炯有神”，只能傷神、耗血、勞肝，於養神養氣養生不利。反之，有的拳家把“蓄（斂）眼神”理解成“目若垂簾”，“眼觀鼻，鼻對心”。把養生氣功的眼法生搬硬套地用到太極拳中，使之狀如瞎子摸魚，或兩眼無光，如睡夢初醒。作為養生保健雖無不可，然而若以“觀察在眼，變化在心”的拳藝的全面要求來衡量，就顯得非驢非馬了，這是不足為訓的。陳長興《用武要言》曰：“拳打上風，審顧地形 ，手要急，足要輕， 察勢如貓行。心要整，目要清，身手齊到始為真。”太極拳的眼神要求，應該是神光內瑩，猶如明月清潭。
【網路轉載】
留言列表
