太極中和論－永年太極武禪（蔡記祥的部落格）

文/郭渠

中華文化的主流是儒家文化，而儒家文化的核心就是中和。“中和者，大則天地、中則帝王、細則昆蟲草木，皆不可須臾離者也”。太極拳之所以名為太極，即取意於陰陽的對立統一。太極圖既有陰魚陽魚的對立，又有兩魚在圓圈中的統一。兩者相異對立取其中，陰陽協調統一得其和。陰陽相對，由中而和，二氣合一，便是太極。陰陽之間這種不偏不倚、無過不及的“中”的結構與平衡和合、和諧協同的“和”的關係，便是中和。

太極拳取法于陰陽而運用于中和。“極陰極陽為中，陰陽相半為和”。中是陰陽兩氣的極盛狀態，故“太極拳術以分虛實為第一義”，就是要分清陰陽虛實，把兩個極端調和起來，此謂“中”，是不偏不倚、無過不及的中正狀態。和是陰陽兩氣的平衡狀態，故上下內外，渾然一體；開合變化，皆是一理；連綿不斷，貫串一氣。此陰陽合一、如環無端之境，是為“和”。既中正安舒，又和順圓活。由中而和，自能中定。

中定是太極拳十三勢（掤捋擠按采挒肘靠進退顧盼定）中的最後一勢“定”的全稱。它在五行中屬土，故又稱中土。它是十三勢的根基，沒有中定，十三勢就不能成立。太極拳是先有中定，然後有十三勢。由中定而形成的“中定之力”，是太極拳各種勁力的根源。可以說，中定是太極拳的靈魂，沒有中定，便沒有太極拳靈動變化的運用。中定在字面上的意思是中正穩定，而在太極拳中卻是別有洞天。欲求中定之力，須從中、正、平、穩四字中去悉心體會。

中：分清虛實，調和持中。中在得橫，胯平保中。楊澄甫在《太極拳說十要》中說：“太極拳術以分虛實為第一義，如全身皆坐在右腿，則右腿為實，左腿為虛；全身皆坐在左腿，則左腿為實，右腿為虛。虛實能分，而後轉動輕靈，毫不費力；如不能分，則邁步重滯，自立不穩，而易為人所牽動。”虛實即是陰陽，分清虛實，是執其陰陽兩端，調整平衡而持其中，此乃“執兩用中”儒家思想之體現。“中”在《十八在訣》中解釋為“中在得橫”。此“橫”是指兩胯根（髖關節的股骨頭）橫向鬆開，並調整致水準狀態。以調和陰陽，保持身體的平穩。故“橫”可簡要地理解為穩，身法中正平穩有賴於胯根的橫平。胯在全身的虛實調整中至關重要。胯平則虛實得中；兩胯若一高一低，則虛實太過，過則失中，身軀必定歪扭。所以，胯平得橫是保證身法中正的前提。

正：中正不倚，垂直不偏。腰間松活，定在有隙。太極拳的身法要求是“身軀宜中正而不倚，脊樑與尾閭，宜垂直而不偏”（楊澄甫《太極拳之練習談》）。“腰為一身之主宰，能松腰然後兩足有力，下盤穩固；虛實變化皆由腰轉動，故曰‘命意源頭在腰隙’”（楊澄甫《太極拳說十要》）。此“腰隙”即是《十八在訣》中“定在有隙”之“隙”。意指脊柱各椎體特別是腰椎之間的間隙（椎間盤位置）均要鬆開靈活。“松腰”就是腰隙松活。腰隙松活有利於脊柱的正直，並使虛實變化更為輕靈。其他如肩、肘、胯、膝、踝等全身的關節也要松活，使身體的各部位都松沉于足下，方能穩定有力。所以，“隙”就是活，活中取定。

平：架在四平，眼手肩胯。心平氣和，陰陽兩半。楊澄甫晚期定型的八十五式太極拳，內稱“四平拳”或“四平架”。四平是眼平、手平、肩平、胯平。它不急不緩、不高不低、老少皆宜。但其不陰不陽、不虛不實，不沉不浮，中正平和的真實內涵，卻不是人人都能領悟得透的。

穩：中正安舒，泰然自若。虛實相生，沉穩輕靈。穩，是指重心的穩定。欲求重心穩定，首先要做到上述中正平三義；其次，重心變動時腿不但要坐實，實中還要內含虛靈之神意，才能轉變輕靈；再次，虛實須致極，才能虛實相生。邁步時虛實轉換要做到“動步時重心定，定步後重心移”，如此重心移動才能輕靈平穩。總之，在動態變化中須留心體驗“沉”與“輕”的感覺，以求“一足行拳”的佳境。如能從一足著地的行拳過程中保持重心的平穩變化，則可隨時能中，這對於太極拳“守中用中”的應用則極具意義。

中定可以產生力量，這種由中定而生之力，稱“中定之力”。中正平穩，得其中定。中定之力，得於中土。“定之方中足有根”，此拳訣指明了中定之力生於足下，這種足下之力也稱“根勁”。人依靠地心的引力而站立於地面，而地面的反作用力又使足下產生向上的支撐力。這種向上的反作用力就是中定之力的來源。所以中定的運用能夠產生“由腳而腿而腰”，最後“形於手指”的力量，這種“其根在腳”的力量就是中定之力。

柔弱的柳樹，依賴深紮於大地的根系，可以從容地在風中飄舞。不但能守中而不離位，而且可以完全地做到舍己從風。風急則急應，風緩則緩隨，“沾連粘隨不丟頂”。楊澄甫給長子楊振銘定字“守中”，可見中定在太極拳中的重要地位，真乃能得“中”者得太極也。

和者，調也。調陰陽，調虛實，調上下，調內外。調平衡，得中用。于己調中，於人用中。太極拳的應用法則，不離“守中用中”四字。只要做到中正平穩，才能調和守中。守中的關鍵，是用腰胯轉變虛實。用中則有賴於“聽勁”。聽勁可簡單地理解為皮膚的觸覺，由皮膚靈敏的觸覺去感知對方的意圖。如果行拳時兩手心出現“氣團”，說明聽勁功夫已初步“上身”，再在推手中勤加訓練，聽勁便日益精進。用中之時，全憑這一絲觸覺去感知對方，並瞬即產生反應，完全不經大腦思想，純是真意使然。用中之絕妙，是感知對方的中線（百會直通會陰的中軸線）而予以控制。發放可一擊即潰，鎖住則使人進退失據。中線一旦被控制，兩腳立時浮起，根勁全失。想立站不穩，想退擺不脫，想進不由心。只好任人擺佈，再無反抗餘地。故對敵之時，最重守中。失中則失根，失根則失穩，失穩則失定。中定既失，滿盤皆輸。所以，“守中”是太極拳立身之本，“用中”是太極拳神妙之用。

中和之理，如秤稱物。“執其兩端，乃所以用其時中，猶持權衡而稱物輕重皆得平”。用桿秤稱物時，秤桿兩端的虛實為陰陽，調撥秤砣使秤桿水準之時，兩端相平為“和”，秤耳之處為“中”，手提秤耳為“持中”，整秤各處平衡和諧的狀態為“中和”，操作實踐為“致中和”。陰陽兩體，由中而和。天地萬物無不以陰陽中和為根本法則，天得其而正，地得其而平，物得其而中，人得其而穩。中正平穩，陰陽得和，乃生中定之力。中定生力，中和致用。守中用中，拳之奧妙。太極拳者，分虛實然後求中定，調陰陽然後致中和。太極拳之應用，全在“執兩用中”。太極拳之妙境，即在中和。故孫祿堂先生有言：“拳術之道，首重中和。中和之外，無充妙也。”