太極先輩對太極拳氣功內容頗多論述：
王宗嶽“太極拳論”曰：“氣沉丹田”：
“十三式歌”曰：“氣遍身軀不少滯……腹內松靜氣騰然……意氣君來骨肉臣”；
武禹襄“十三式行功心解”曰：“以心行氣，務令行氣，務令沉著，乃能收歛入骨。以氣運身,務令順遂,乃能便利從心……意氣須換得靈，乃有圓活之妙……行氣如九曲珠，無往不利（氣遍身軀之謂）……能呼吸然後能靈活，氣以直養而無害，勁以曲蓄而有餘。心為令，氣為旗……腹鬆氣斂入骨……牽動往來氣貼背而斂入脊骨。”
武式的“太極拳論”曰：“氣宜鼓蕩，神宜內斂……由腳而腿而腰，總須完整一氣。”李亦畜記錄武禹襄四字秘訣並作注釋，其又曰：“禹襄母寡太極拳四字不傳秘訣：敷：敷者，運氣於己身，敷布彼勁之上，使不得動也；蓋：蓋者，以氣蓋彼來處也；對：對者，以氣對彼來處，認定準頭而去也；吞：吞者，以氣全吞而入於化也。此四字無形無聲，非懂勁後練到極精地位者不能知全。是以氣言，能直養其氣而無害，始能施於四體，四體不言而喻矣。”李亦畜“五字決”曰；“一曰心靜……三曰氣斂、四曰勁整，五曰神聚”。“撒放秘訣”曰：“引身到前勁始蓄（中有斂字），鬆開我勁勿使屈（中有靜字），放時腰腳認端的（中有整字）”。李氏“走架打手行功要言”曰：“欲要周身無有缺陷，首先神氣鼓蕩，欲要神氣鼓蕩，先要提起精神，神不外散；欲要神不外散，先要神氣收斂入骨……氣向下沉”。
陳鑫“太極拳推原解”曰：“其為氣也，至大至剛，直養無害，充塞天地”。陳氏又曰：“中氣運到手指頭，方為運足”，“一氣運行，絕不停留，純是浩氣流轉於周身，勢不可邂”。楊澄甫曰：“練習地點，以庭院或廳堂，能通空氣，多光線者為宜”。楊氏又說：練太極拳要“全身鬆開”，“經絡不閉則氣通”，要“用意不用力”，意之所至，氣即至焉，如是氣血流注，日日灌輸，周流全身，無所停滯，久久練習，則得真正內勁。楊澄甫練發勁還要吐氣發聲，採用“哼、哈、咳”三種聲音。現代太極名家顧留馨曰：太極拳是“腹式深呼吸運動”，“呼吸運動採用吐納法和導引法”。
按照氣功名家馬濟人先生的氣功分類方法，氣功分為“吐納派”，強調呼吸鍛煉為主，分納氣、吐氣、胎息三大支派；“禪定派”，以練靜為主目的，分數息觀法、止觀法、壁觀法；“存想派”，內視、想像，分存想、觀象二法；“存想派”，“周天功派”，內氣沿任督等經絡路線周流運行，分大小周天兩種；“導引派”，強調以動功為主，分套路式，分節式兩種。太極拳的氣功，每式都配合呼吸，陰吸陽呼，一納一吐，故可謂之“吐納派”；太極拳可以隨意領氣運行於體內經絡，又可謂之“周天功派”；太極拳以意引氣，以動作帶氣，也可謂之“導引派”。只要占住一個氣功流派，那就是正經八輩的氣功功法，而太極拳的氣功占了五大流派中的三大流派，因此說，太極拳不僅是一種拳術，而且同時也是一大氣功功法，將太極拳與氣功分開立論是錯誤的，練太極拳不懂太極拳的氣功是不行的，即或是練了太極拳也起不到太極拳氣功的真正作用。
練氣功各家各派有各種口訣，最主要的共同口訣是“松”和“靜”。先談松。松，就是要做到“毫不費力”。不論從事什麼工作，都要或多或少的用力，即使自理生活，也要用力，“毫不用力”談何容易。每見練了多年太極拳的人，還是松不開。不松，體現在肌肉的收縮，這樣就會壓迫經絡，阻滯“內氣”的流走。即使不是練氣功，練太極拳，懂得鬆開，也能減少生活、學習、工作中，由於緊張而造成身體局部收縮的疲勞。再說靜。有人說，靜就是什麼也不想，這是絕對化的說法，越是想不想就會越想得多。即使在睡眠，也難做到什麼都不想。靜，使思維集中，想一件事物。但在生活、學習、工作中，也常要集中思維，考慮、解決一個問題，這時雖則也需要安靜，但是在消耗腦力。我們需要的是集中思維，想一件不費腦力的事物。佛教中採用“念佛”的方法，“念”就是想，“佛”就是沒有，想沒有而已。一般可採取默念一、二、三、四，或“數息”法，這樣就能逐漸“入靜”。氣功、太極拳屬動中求靜的導引術，練時存想口訣、姿勢，也是一個好方法。打坐的氣功，屬於靜中求動的吐納法，“入靜”後可進一步要求“入定”。
練太極拳的關鍵在於“氣”。這個“氣”乃是從基本技能進入意境的橋樑。所有各式太極拳（也包括其他內家拳），都是和氣功聯繫在一起的。不能“得氣”的太極拳，是不會有多大效益的。“得氣”的標誌在於全身，特別是四稍（兩手兩足）要有麻、脹的氣感（不在於丹田）。這是一種不同於由針灸而產生的酸麻感，而是一種很舒適的似乎全身真是在“充氣”的感覺。
中華氣功，流派甚多，各有所長，也各有其缺點。練習方法大同小異、或大異小同，同者在於任何一家一派氣功，精、氣、神三者的統一為目的。氣是流走於全身經絡的具有明顯的自我感受的一種物質。經絡不是像血管那樣的管道，也不是神經，它是氣的通道，它既存在又不存在。仿佛空中閃電時，一道電光所現的電流的空中通道。它是電流按自然規律所選的一條空間阻力最小的通道，既存在又不存在。由於空中氣流、水分、塵埃的分佈，瞬息萬變，即使是在原地第二次閃電，也決不會再現原樣。經絡在全身的分佈不象空間那樣複雜，各人大致相同，但也有小異。氣的實質究竟是什麼，如今國內外有關研究機構都在進行實際測試，尚未有統一的最後結論。“神”是在大腦控制下的思維意識。
太極拳屬於氣功中的一種，初學者必須在著重“松”和“靜”的基礎上，有正確的身形運動，“以身行氣”，發動體內真氣的迴圈流走。氣是否已經發動，會有明顯的自我感覺，最明顯的的是雙手雙腳會有脹、重、麻感（不是熱感，熱感是血，麻感是氣）。我們不主張主觀地發揮丹田的作用，也不主張運用順和逆的呼吸法。因為這樣做的效果可能很明顯，但容易產生流弊。我們主張“我即丹田”，採用“自然呼吸”，所謂“自然呼吸”就是人人從小就本能地會的那種呼吸。“練精化氣”的目的在於“氣遍全身不少滯”，手、足是身體末梢，手、足有氣感能充分證明氣已遍達全身。仿佛管道中的水流和導線中的電流，當管道最後一個龍頭能放水，或線路最後一盞電燈能發光時，管道、線路中的水流、電流無疑是暢通的，或說水已遍全管道，或電已遍全線路。能做到“練精化氣”，才能逐步“練氣化神”。當然二者不是截然分割的，只是在鍛煉中，因時間、年齡、功力之別，而有不同的重點。所謂“主要矛盾和矛盾的主要方面”，但抓住了主要方面也不能忘了次要方面。
真正的氣功修煉，應該從得“氣”算起。也就是說煉功者要感覺到身體某些經絡或者丹田有發熱、電麻等感覺。功夫到了一定程度就會出現氣聚丹田，通“小周天”。“小周天”是氣功修煉的第一層次，古人也叫“煉精化氣”。功夫至此，練功者每次靜練，一般都能感覺到下丹田發熱、發重，接者就有氣循督、任兩脈流轉。 繼續修煉，就會出現氣通“大周天”。氣通“大周天”的時候反應比較大，有所謂的“六根震動”。之後，每次靜練都能感覺氣在全身自動運行，入靜程度比前更深，中、下丹田合為一體，“元神”開始出現，這就是古人所說的“練氣化神”。 繼續修煉，有一天，練功者會感覺到下丹田有氣團明顯翻滾，沿著體腔上湧頭頂。感覺是頭頂蓋好象被掀開，內氣從頭上冒出去，頓時覺得整個身體都融化了，功夫至此就到了第三層次，古人叫做“練神還虛”。練功者經常感覺到、甚至看到自己體外有一個明顯的氣場，體內充滿氣，好像沒有內臟，整個身體都融化在氣場之中。 繼續修煉，練功者無論是行、住、坐、臥，只要內心安詳的時候，都能感覺到內氣的運行和氣場的旋轉，功夫越深氣場越大，內氣運行的速度越快，這個氣場有一天會大到跟天地一樣寬，不能再大了（感覺）。這個跟天地一樣大的氣場古人叫做“道”，或者叫做“真心本性”。功夫至此開始進入第四層次，也就是古人所說的“煉虛合道”或者“明心見性”。這個時候的“合道”、“見性”只是部分的、不完全的。 繼續修煉，練功者會感覺到這個大得不能再大的氣場從天邊慢慢的回攏，天地好像越來越小（感覺），同時體會到本人和周圍（包括上下）一切人、事、物都融化在這個氣場中，功夫至此，就屬於比較深度的“合道”與“見性”。
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