松功是太極拳內勁或內功修煉的重要一環，是練習內功太極拳的基本要求。對此，無論在理論認識，還是在練功實踐中，都存在著不少的錯誤認識和誤區。從古至今，尚沒有一本著述把這個“瓶頸”問題闡述清楚。在實踐中真正練出功夫的人更是很少。所以，前輩人曾說：“在真正能松通者，一代人出不了幾個人，能出者可謂鳳毛麟角。”正因為如此，使不少的太極拳愛好者，乃至專業太極拳研究工作者，在“松功”面前產生困惑，甚至遺憾終生—到頭來沒有跨入太極門。
本人通過六十餘年的練拳積累和先輩們的教導，並依據太極拳古典論著的思想，對“松功”進行較深入、較系統的探索，對此有所醒悟。我認為圍繞“松功”應著重研究以下幾個問題：
其一、何為“太極松功”？修煉“太極松功”的意義？
其二、在修煉“太極松功”中應注意那些錯誤認識或誤區？
其三、怎樣修煉“太極松功”？
一、“太極松功”的內含及修煉“太極松功”的意義？
（一）、“太極松功”的內含
太極拳作為區別於外家拳種的內功太極拳，它所以被人們稱之為國之玫寶，不僅因為它與幾千年的中華文明，中華文化相聯繫。還在於它的獨特的訓練方式及其所產生的超乎尋常的能量或稱功力，即“ 四兩 撥千斤”的神功而譽滿宇宙。所以人們才送給它—國粹、瑰寶、奇葩之稱。
太極拳的修煉方式或者稱之方向，與其他拳種是截然不同的。這不是一開始就去練勁，更不是通過剛性鍛煉，增強肌肉的韌勁而壯力，恰恰相反，它要求修煉者全不用力，在“用意不用力”的行功走架中，找大松大軟、找虛無的氣勢、找神明感應、找莫測的變化。
從一定意義上講，這就是“太極松功”。
楊澄甫說：“要松、要松、要松淨，全身心鬆開，不松就是挨打的架子。”
少候說：太極拳“就是因為松鬆軟軟的，打出的勁才非常大呢！”
楊澄甫說：“一個松字，最為難能，如果真能松淨，餘者末事耳！”又說：“松，要全身筋骨鬆開，不可有絲毫緊張，所謂柔腰百折若無骨，只有筋耳，筋能鬆開，其餘尚有不松之理乎！”
所以，太極拳的“松功”應包括以下幾點內含：
1、要在思想意識上，神意內含以存靜養；勁道始有收藏。一拳一動不忘松淨，靈慧才能生長。
2、從形體上，在思想意識的引導下，逐步達到最大限度的松柔。日日以松沉之心意去灌輸，久之自能得到真正的放鬆。
3、在松的標準上，要求不僅從精神、肉體、關節、筋絡等內外俱要松淨、松透，而且要松得一絲都不能承受外力，即“一羽不能加，蚊蟲不能落”；松到沒有一毫雜念。盤拳如夢遊一般。
（二）、修煉“松功”的意義
周身鬆開，上下完整是太極拳必需的條件。如動作不整，整而不松，或光肩松而腰、胯、筋、背不知如何松或肘、腕、指節等不知如何松……此皆非正宗傳授也。
可見，松對於練好太極拳意義非常重大。
首先，鬆軟是太極拳的寶貝是靈魂，懂得什麼是正在鬆軟，練拳和推手才會進步。非鬆軟純淨內勁不生，如不鬆軟，反不如不練內功。極鬆軟，然後極堅剛。
其次，松是練習內功太極拳的基本要求，“一舉手、一投足，稍一用力即落旁門。”可見，“一分松、一分功，松到一無所有的真功。”
再次，松是練習內氣的基礎。不能徹底放鬆，內氣在體內永遠也形成不了，真正松透確實不易，全身入松非下一定功夫不可。一心想松，久之身勢自能放鬆，動以心氣為主，四肢跟隨自然會整，呼吸純任自然，內外自能合一，拳意才自能上手。
總之，太極拳練到老，不外一個松字，如有一點不松，不節不松，到老仍是不通。
二、在修煉“太極松功”中應注意的幾個錯誤認識或誤區
從古典拳譜中看，不應帶來練拳中的偏差或謬誤，查其原因，並非簡單，是多種原因造成的，概括起來不外有以下幾個方面：
第一、由於《拳譜》中對“太極松功”沒有專門論述，雖然有“專氣致柔”，“稍一用力即落傍門”、“觀耄耄能禦眾之形，快何能為？” ……。但終沒有明白的提出大松大軟，松淨松透的要求。尤其有的“宗師”們，在解釋“古拳譜”時，再加進了自己的體會，把不用力，解釋為“不用多餘的力”，還是用力；或提“鬆緊適度”之說，還是有“緊”；或宣導“快慢相間”，還是有“快”，諸如此類，不能不說，在拳理拳法上就有誤導。
第二、不得名師指導也是一個重要的原因，解決以後由於政府對太極拳宣傳和推廣上的重視，出現了太極拳熱，特別是***同志題詞“太極拳好！”以來，推動了太極拳在全國乃至全世界的發展。因而相形之下，能真正傳播太極拳的大師較少，尤其在全國各城鎮中的晨練活動中，更是缺乏名師指導。故而，不可避免地出現“外行”教導“外行”現象，形成晨練點中的太極操活動。
第三、在太極拳的推廣上，由於重視外形上的審美、劃一、規範的要求（主要是新改編的各氏拳種比賽套路），無論是編導的理論闡釋，還是在訓練和評判詞上的規章，忽視了太極拳本質要求—松、軟、柔、韌。突出了踢得高，拍得響，下勢深……等外在動作。給教拳和學拳的人造成誤導，以為這就是太極拳。
第四、真正體現太極拳內功的太極推手比賽，基本上處於誤區，從有始以來的推手、散手比賽活動，主要表現為較力，拼體力的“傍門”、“左道”，當然也就不可能給太極拳的群眾活動，提供榜樣、典範。相反，則是誤導。
第五、由於極少數的名家，大師本身就是一身硬勁，甚至公開地向“大松大軟”挑戰，在《武當》、《武魂》等武術刊物上，有的把“松柔”與“疲塌”混為一談，找不到真正的“太極松功”的影子。尤其是從學過外家拳過來的一些“拳師”，在心裏上就“不服”太極拳的“鬆軟”功夫。用外家拳的理念，改造太極拳。
當然，不僅僅是這幾條，還有其他原因，如身強體壯，“好戰心”引起的“爭鬥心”等等，也是造成走“僵硬勁”的原因之一。
三、怎樣修煉“太極松功”？
太極拳在行功走架中，要遵循“先在心，後在身”的原則，即“意氣君來骨肉臣”，練“太極松功”也如此，放鬆先松心，心松則一松百松。也就是整體的松，是通過思想意識的作用，達到最大限度的放鬆。盤拳練推手都是如此。儘量從心意開始松，隨著心意的松，神才能松，體也隨之而松。
具體包括以下幾點：
1、心松—精神松
心松—精神松是放鬆的關鍵，精神是松的靈魂，精神如緊張，全身就都緊張了。練拳時在松、穩、慢、勻的基礎上，根據內功太極拳的要求，逐步學會運用內氣，達到鬆散通空。要順其自然求自然，從精神、骨節、肌肉都要放鬆。
推手時，精神更是要保持松，對方進攻時，身手都不要動，特別是接觸點要松柔，對方來力過猛時，我們把內氣向左或向右後劃圓，對方即墜深淵。對方來力觸及我身體任何部位，我意念一想該部位，即為意之雙重，對方來力我不反抗，接觸部位不動，意念隨其來勢微微後撤，對方即落空。如果想發放對方，隨彼之後撤，我用心意輕輕跟隨即可，也即是發，對方必跌出丈外。拳決雲：“發勁意何解，有如敬賓朋，用手輕相扶，所指絕無空。”總之，練內功太極拳，在精神上不要一味的追求功夫，精神自始自終保持松，這才是“順其自然，求自然。”
2、骨節松
用意念把全身的骨節，都對拉拔長，是用意念使它慢慢舒展開。上肢，先從手指一節節的松，一節節舒展，然後再松手腕，把腕關節鬆開後，松肘關節，肩關節，最後意念想兩個肩井穴放鬆，此時肩關節以下至手指全放鬆了。下肢從腳趾開始放鬆，先把兩隻腳的腳趾放鬆，舒展開，再把膝關節放鬆，舒展開，松膝關節時要注意，是使膝蓋微屈，不屈不成，屈大了也不成，再松胯關節。最後把頭頂虛領起來，頸椎也鬆開了，此時意念放鬆會陰穴（在襠下大小便之間），會陰穴一松，全身就都松啦。骨骼的舒展，使全身有膨脹感使身體內的潛在的功能量得以充分發揮，此能量屬身體內部能量，它沒有動感，它不會體現出動作來，這種潛在的能量，只能形成在自己的感覺上，外邊人看不出來，對太極拳有一定素養者來說，由於體內各關節都舒展開，達到松通。在發勁時要符合“根松催、中通順、稍發透。”的要求。
以上所談的骨松，還是一般意義上的松。從太極拳的應用功能來說，它所要求的骨松，主要是九大關節的整體放鬆。上肢包括肩、肘、腕；下肢包括腿、膝、足；中間胸、腰、胯。對此，在“太極拳對身法的要求”一章裏已有所論述。本章作為“松功”也要加以說明。我們認為，太極內氣或內勁的運行是發於腳、行於腳，主宰於腰，運化在胸，靈活於腕，行於手指。可見，只有把九大關節放鬆乾淨，放鬆勻稱才能形成整體。所以，有的拳家把肘和腕的放鬆看成是運氣運勁的鎖匙。腰為主宰；胸為運化之關，胯為承上啟下、胯不落、腰不松、肩也不松，胯也是一關。
3、肌肉松
全身的肌肉都不要用力，精神不支持它，但要注意松不是弱、也不是疲塌，而要求肌肉永遠保持松柔，由於有意識地長期令肌肉放鬆，肌肉反而能形成膨脹，肌肉膨脹骨節鬆開，身體內的濁氣、病氣就能不斷地由身體內散發出來，濁氣散出一點，體內的元氣就佔據一點，因此練習太極拳，每天都在不斷的放鬆舒展，這對於保健養生、身心健康非常有益。特別是練內功太極拳，從練第一乘功夫開始，就應該注意在演練全套內功太極拳的過程，自始至終都要保持全身的松靜，因為第一乘功要練“腰功”，身體外形每一動都需要用腰來支配，“腰功”歌決要求：“太極腰功豈可無，缺腰何必費工夫，腰功畢生研不盡，身手兩忘腰勁出。”肌肉緊張練不出內功太極拳。
4、五臟六腑松
五臟包括心、肝、脾、肺、腎，一般運動只能運動心、肺，各種運動及跑步，只能使肺活量加大，心臟耐受力增強，對於腎臟基本活動不著，腎臟在身體內是生命的根源，穩定之為“先天之本”，它的主要功能是：一是促進人體生長發育的作用，推動這一作用的動力叫“命門”，又叫“腎陽”或“元最”而這一動力基礎叫做“精”，因此有“腎藏精”的說法；二是對身體內的水液代謝平衡起著主要作用。腎藏精，精，是人體生命活動的物質基礎。腎藏精的含義有二：①是後天之精，是指由五臟六腑化生出來的精氣，它包括著能夠滋養臟腑、肢體、五官等各部組織的精微物質（如精、血、津液），這種精氣，來源於飲食裏的精華部分，是維護人的生命，營養人體各部組織器官，並促進其生長發育，即所謂的“先天之本”。②是指人類生育繁殖的基本物質（與男子的精室和女子的胞官有關）。這部分精的生成，儲藏和排泄也是由腎主管。
在腰部兩腎之間是“命門”，命門是腎臟生理功能的動力，即人體熱能的發源地，又叫“元氣”或“真火”。堅信所藏之精無論是先天之精還是後天之精，都需要有一定的溫度，才能發揮其營養全身各部組織器官和衍生後代的作用。這兩種精氣中的溫度和動力，就是命門之火的表現，如果命門之火衰，男子可以出現陽萎或精冷無子，女子可出現胞宮虛寒，（胞宮、即子宮、卵巢、輸卵管的總稱）帶下多或不孕等。另一方面也可以出現脾胃消化功能低下，而造成泄瀉。
在水代謝方面，三焦氣化功能，也是依靠命門火的作用。如果命門火衰，就會引起水腫或小便失禁等病。
臟腑是內氣的發源地，因此用意念去放鬆臟腑，令內氣慢慢地擴散，舒展到全身。只有放鬆臟腑才能使內氣在體內鼓蕩，體內的內氣越多，向四肢擴散舒展的也越多，在體外形成一個強大的氣場。五臟之中只有腎臟放鬆時有形態的表現，因為它在腰肌的上方，我們所練習的“腰功”，即腎臟上邊的兩塊肌肉，訓練有素者它可以上下劃圓，左右劃圓。它可以統領著手和腳，在盤拳和推手中做出各種各樣動作。
六腑包括膽、胃、小腸、大腸、膀胱、三焦，前五種在放鬆時無形態表現，只有三焦分為上、中、下三個部分。
中焦相當中脘（胃脘）部位，包括脾胃。中脘以上至胸腔部位，（包括心肺）為上焦。中脘以下至小腹部位，（包括肝腎等諸器官）為下焦。“焦”就是熱的意思，這種熱能的表現叫做“氣”，所以三焦總的功能是主持諸氣，疏通水道，但上、中、下三部的功能又各有特長。上焦的主要功能是宣發積於胞中的“宗氣”，將其輸送到全身，供給體內各組織器官的機能活動。中焦的主要功能，是消化和轉輸飲食物，蒸化**，把營養物質通過肺脈的傳化作用，以化生營氣。下焦的主要功能，是把人體內消化後的殘餘物質加以分別，食物殘渣通過大腸排出體外，代謝的剩餘水分通過膀胱排出體外。
綜上所述，三焦總的生理功能，是身體內幾個臟腑在食物消化、吸收、營養、排泄等功能方面的總合。而這一總的作用，又是元氣（命門）、中氣（脾胃之氣），宗氣三者相輔相成的集合體。
六腑的放鬆，使五臟在體內好像懸浮起來，由此而產生一種虛靈頂勁。
從以上分析可見，太極拳要求的松，但不是弱，也不是懈，更不是疲蹋。對肌肉神經來說，實際是要求保持鬆弛狀態。對骨節來說，則要求鬆開，即我們常說的“對拉拔長”，通過練氣，以氣層為介質，自然就能做到如同球樣的六面松扌朋勁。松，是內功太極拳的基礎，不能徹底放鬆，內功在體內永遠也形成不了。真正松透確實不容易，全身放鬆非下一定功夫不可。要明白放鬆的重要性，逐漸練好“松功”。在練習中，當與對方接觸時，馬上即僵時，即自己不知不覺進入強力範疇時，必敗無疑。此時，不要說人家力大，應從自己身上找毛病。你自己不用力，怎麼知道對方力大呢？或有的人在對方進攻就往後轍，這不是松，更不是化，而是跑，是弱手，形成兵敗如山倒。違反了太極拳放鬆的目的和太極拳走圓的要求。在發勁時，自己的內勁發不出，說明自己沒有松透，內理還有堵截的地方，也因為違反了發勁的“根松催，中通順，稍發透。”原則。太極拳內功的中級功要求是注意松和通的要求，歌決雲：“勁源跟著手走，身手松淨勁自有。”松，除了要下功夫練外，必須要悟，在練中悟，在悟中練。光練不悟，是傻練，長功不快，當然也不能光悟不練，那是咀上功夫。
總之，練拳時須靜心體會周身是否松淨，是否沉穩，是否舒通。每動要靜想須如何始能將意送到彼身，如何始能入裏透內，久之當可進步。為此，一定要走輕靈虛無、穩靜鬆軟的練功之路，不可犯頂抗之病，更不可在心中存有一個剛柔相濟的思想。試想，前輩們全心全意去想放鬆，而尚不能將身勢放鬆乾淨。如果你在練拳中老有一個“快慢相間”、“鬆緊適度”、“剛柔相濟”的思想，那樣是不能將身勢松乾淨的，當然也就永遠練不出來大松大軟的上乘功夫，更談不上太極勁了。
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